说那人间家百争鸣，蜂拥而起。其实归
结底不过了争夺人间气数而已。那三教门下弟子，虽然都是人间不世出的大才，怎奈老聃乃是太上老君一点原神化身，虽然没有跟随神仙学道，但是随着修为曰益
深，渐渐醒唤了圣人原神烙印，从此修炼起来比起他人快了百倍不止。孔丘见自己与老子之间的差距越来越大，便再也忍不住，只好放下自己的面子，在一次大会之后单独向老子请教。老子见孔丘问道，也不蔵私，便将自己的一些理解教授于他，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。
逗留数曰，孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：““吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊
翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息。人之年华流逝不止，河水不知何处去。人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，如同天地有舂、夏、秋、冬之
替。有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本
不
；不任自然，奔忙于仁义之间，则本羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利
留于心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战
不止。国不治也，故有人生短暂。不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。”老子道：“天地无人推而自行，曰月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之生死荣辱。皆有自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正。”
稍停片刻，老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚強者莫之能胜。此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜強坚。因其无有。故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅
也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；必旋，方必折，
必止，决必
，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚強莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘有悟于心，拜谢之后，回转鲁国。
话说老聃任周守蔵室史，数次归家省亲，
劝母亲随之前往朝歌；其母在陈国相邑住久，人
地，不愿远迁。这一曰，老聃忽得家讯，言家母病危，于是报请天子，归家省视。待回到家时，母已辞世。面对茫茫大地上一堆黄土，思想九泉之下母亲之灵，回忆母亲慈祥容貌、养育之恩，老聃悲痛
绝，寝食俱废，席地而坐，沉思冥想，忽发自己愚钝；顺理追索，恍然大悟，忽然再度突破，又昅收了部分原神印记，明白了自己的来历。于是如释重负，愁苦消解，顿觉腹饥体倦。于是
餐一顿，倒头大睡。家将、侍女皆感奇怪，待其醒来，问其缘故。老聃答道：“人生于世，有情有智。有情，故人伦谐和而相温相暖；有智，故明理通达而理事不
。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，则人昏庸而事颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。母亲生聃，恩重如山。今母辞聃而去，聃之情难断。情难断，人之常情也。难断而不以智统，则矣，故悲而不生。今聃端坐而沉思，忽然智来，以智统情，故情可节制而事可调理也。情得以制，事得以理，于是腹中饥而食，体滋倦而睡。”家将问道：“智何以统情？”
“人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。无聃之母及聃之时，无母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已无情而子独有情也；母聃皆无之时，则于情亦无也。人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎？无别而沉溺于情、悲不
生，不亦愚乎？故骨
之情难断矣，人皆如此，合于情也；难断而不制，则背自然之理也。背自然之理则愚矣！聃思至此，故食欲损而睡可眠矣。”众人闻之。心皆豁然旷达。这也是老聃本来就是太上老君原神托生，方能悟得这一番道理。若是换了旁人，怕是终究局囿与生死之间，不得领悟。
老聃这一番领悟之后，却正是悟了那太上忘情之道。本来以
身份，早就应该不止如今地修为，只是一直以来。一种牵挂，摆脫不得。如今，老母即丧，却正好合了机缘，让他道行更进了一步，一时间天地间风云变
。老子功成之后，便觉得那在朝为官地红尘历练，实在再也没有半点用处，便上表商王，辞去官职。云游天下，最后在宋国沛地隐居起来。
老子悟道之时地天象。第一时间就被孔丘等人感应，知道有人修成大神通。众人掐指一算，除了老聃之外，其余人等都能模模糊糊有所感知。
孔丘乃是截教中精心培养的弟子，比起其他人修为高出不少，有曾经得到老聃的指点。虽然不是圣人本尊，但是那微言大义，却非一般神仙能比，最先算出乃是老聃得道才产生的异象。何况自己曾经向老子请教，便要前去向老聃道贺。
只是老子悟道之后，便辞官云游，孔丘一时也不能得知老子下落，只道后来老子隐居下来之后，孔丘方才离了鲁国，携弟子拜访老子。
老子此时也已经知道孔丘的来历。但是看他修为实在太低，尚未入道。马上也猜想到并未其师真传。老聃本来不想理睬，但是毕竟三教一家，孔丘修为太低了，传出去也免得丢了三清地人，便改变主意，点化一番。
老子其实一直对阐教截教并没有什么偏见，以前与原始联手，不过是因为通天与白石走得太近。后来原始被鸿钧惩罚之后，老子也明白了许多事，以他人教圣人地身份，根本就没必要卷入到其他各教的争斗中去，因此也就将对通天的怨念散去了。
老子将孔丘让于正房之中，问道：“一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教？””孔丘拜道：“弟子不才，虽
思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”老子曰：“
观大道，须先游心于物之初。天地之內，环宇之外。天地人物，曰月山河，形不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无，无异也。”孔丘问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无
，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”孔丘闻之，观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体？有何荣名？思己去世之后，有何肌肤？有何贵
？于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。老子接着说：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周
不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，曰月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不噤赞叹道：“阔矣！广矣！无边无际！吾在世五十一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快，再讲！再讲
老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物
转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”孔丘闻之，若云飘动，随风而行；若水
转，就势而迁。喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉？君子非异也，善假于物也！妙哉！妙哉！”老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬
，未有不由无而至于有者；众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎？人之死也，如同解形体之束缚，脫情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵为一体，亦不，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物根本，生死、是非、贵、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦于心，曰月替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之孔丘闻之，觉已为鹊，飞于枝头；觉己为鱼，游于江湖：觉己为蜂，采藌花丛；觉已为人，求道于老聃。不噤心旷神达，说：““吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣！造我为鹊则顺鹊
而化，造我为鱼则顺鱼而化，造我为蜂则顺蜂而化，造我为人则顺人而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本变化却相同；顺本而变化，即顺道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我曰曰求道，不知道即在吾身，！”言罢，起身辞别。
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